Huaman Poma (environ 1534-1616) est une figure assez peu connue du grand public de la littérature andine. Son regard sur les andins est d’autant plus intéressant qu’il s’agit du premier indien connu ayant écrit un livre , le"Traité sur la bonne gouvernance" (1179 pages accompagnées de superbes illustrations de la main de l’auteur) à destination du Roi d’Espagne et qui décrit parmi d’autres choses le mode de vie des andins.

Eduqué et baptisé par son demi frère Martin de Ayala, il a pu apprendre à lire et écrire l'espagnol, ce qui était très rare pour l’époque. Une des merveilles de son manuscrit réside dans les tournures syntaxiques typiquement quechua qu’il applique à la langue espagnole.

Plus qu’un regard direct et volontaire sur les usages et traditions de ses contemporains andins, le but de Huaman Poma est essentiellement social. En s’adressant au Roi d’Espagne il souhaite dénoncer les abus commis par les autorités administratives et religieuses du régime colonial sur les peuple andin. Son manuscrit ne parvint évidemment pas au Roi.

Huaman Poma est en en quelque sorte un visionnaire car il proposait dans son traité un pacte social fondé sur le métissage et le respect des peuples. Son projet est celui qu’espagnols et andins (pour certains d’entre eux, alliés des espagnols dans les guerres contre les Incas) cohabitent dans une paix bâtie sur une égalité entre les races. Bien sûr, sa conception du métissage culturel n’a pas prévalue. En découvrant Huaman Poma, j’ai d’ailleurs été étonné de constater que sa figure et son message n'ont jamais été revendiqués explicitement par les mouvements andins d’émancipation, qui sans doute l’ont jugé trop modéré et trop complaisant envers les européens. Plus encore, Huaman Poma n’a pas eu d’héritier spirituel alors même que le métissage culturel et spirituel caractérise très fortement les sociétés andines.

Le regard porté sur "l’indien" des Amériques intervient très tôt, en fait dès les premières années de la conquête espagnole (puis portugaise).

Les premiers écrits, surtout de nature historique et "anthropologique", étaient centrés autour du débat de la justification ou non de l’asservissement et l’évangélisation des indiens. Débat qui toucha d’ailleurs les érudits de la papauté et de la cour d’Espagne.

Pour cette première période je ne retiendrai que les premiers écrits portant un regard "positifs". En fait ce premier regard montre les indiens comme des personnes innocentes parfaitement adaptées à leur milieu naturel. A plusieurs reprises l’image du "paradis perdu" revient assez souvent chez les auteurs pour décrire ces sociétés qu’ils considèrent ouvertement primitives, parfois cruelles.

Au fond, l’indien est vu comme un enfant n’ayant pas un esprit rationnel comme les européens, ayant peu de soucis et de sens de la planification. C’est un peu un être en devenir qu’il faut prendre en charge et éduquer car un peu barbare.  C’est le début de la "théorisation" du "bon sauvage", qui sera repris plus explicitement par les penseurs des lumières en France.

Parmi ces auteurs (chroniqueurs, soldats, prêtres) on retrouve le célèbre défenseur des indiens Bartolomé de las Casas (1474 – 1566), le rescapé des cannibales Hans Staden (1525-1579) , Pedro Cieza de Leon au Pérou (1520-1554) et Sahagun (1500-1590) au Mexique.

Un tournant important s’opère avec les "commentaires royaux" de Garcilazo de la Vega (né en 1539). Métis, fils d’un espagnol et d’une princesse inca, son livre sur l'Histoire de l’empire Inca met en avant explicitement pour la première fois à cette époque toutes les qualités politiques, administratives, artistiques de la culture andine. Bien que son regard reste assez désapprobateur sur beaucoup d’aspect, une reconnaissance du mérite de l’indien commence peu à peu à voir le jour.

Un cas vraiment à part est celui de Huaman Poma de Ayala que j'évoquerai plus tard.